第五章 道家文化與旅游

第五章 道家文化與旅游

旅游的本質是文化，文化是旅游的內核已成為旅游行業的共識。道家文化一直和儒家文化以及后來的佛教文化一起構建成中國傳統文化，深遠影響了中國傳統的哲學、文學、醫學、工程、藝術等諸多領域。毋庸置疑，作為中國傳統文化的三大組成部分之一的道家文化是我國旅游業的重要內核。事實上，道家文化對旅游有著深刻的思考，其中諸多思想對現代旅游有重要的啟發。道教作為一種宗教，它的文學、藝術、洞天福地、宮觀、園林、廟會等民俗以及養生與特色飲食等豐富資源，都能夠與現代旅游有機地結合起來。

第一節 什么是道家文化

在講道家文化之前，我們要搞清楚“道家”和“道教”的區別。“道家”與“道教”二詞，從歷史上看，這兩個詞指稱過很多不同的內容，也曾混為一談；現在也仍然有人主張將二者等同起來。但實際上，道家為由老子、莊子開創，并在魏晉被重新發明的哲學思想流派；道教為于兩漢逐漸形成，后又有若干發展分化的宗教。雖然道教在理論上汲取了道家思想的大量因素，甚至奉老子為教主，但是二者還是不能混為一談，也不能說道教理論就是道家思想。比如，道教所謂長生不老，成仙通神，老、莊并未言及，也不能視為老、莊思想的合理引申，甚至可以說，與自然之道不合。作為一種思想學說，道家是以“道”為中心論述哲理，分析宇宙、社會與人的存在的；而作為一種宗教，道教是以神的崇拜、溝通天人神鬼之間的儀式與方法、宗教團體組織和思想信仰合而為一構成的。作為一種學說，道家只管提出各種各樣的問題，讓人思考，也允許人懷疑，它讓人更聰明一些、多一點理解世界的思路；可作為宗教，道教卻要管人生的解脫，管生活的苦難困厄，給人提供虛幻而又具體的承諾。所以，兩者大不一樣。

道家思想起始于春秋末期的老子，在秦朝時并沒有道家這一名稱。用“道”一詞來概括由老子開創的這個學派是從漢朝初期開始的。這時，道家也被稱為德家。著名史學家司馬遷的父親司馬談曾寫過名為《論六家要旨》一文，把秦朝學派概括為陰陽﹑儒﹑墨﹑名﹑法﹑道德六家，并闡述了六家要旨和得失。道家思想的主流派有:老子、莊子、黃老學派，此外楊朱思潮可能影響了老子和莊子，同時又會于兩者中。不同的學派之間思想重也不同，或偏于治國，或偏于治身。司馬談所說道家，主要指黃老學派。漢初道家思想普遍流行，加之司馬談是道家思想信徒，所以他給予了道家最高的評價。他指出道家兼有其他五家之長，同時避免了它們的短處；用道家來治國修身，有事半功倍的效果。但由于漢代淮南王因謀反而自殺，謀反者使用的理論器是黃老之學，道家思想因而受到了嚴重挑戰并逐漸走向落沒。漢武帝獨尊儒術后，道家思想從此不再是中國主流思想。之后道家思想滲透在中國文化的各個方面中，魏晉玄學是最明顯的復興思潮。

最能代表道家思想的是老子，他所著《老子》一書，最能代表道家思想，最有系統而具體的敘述。關于老子有很多傳說，這里擇關于老子的姓名的傳說來講講。老子為什么叫老子呢？傳說老子的母親懷孕，懷了81年，孩子胎動了，要生了。懷了81年的孩子怎么個生法？那天月朦朧，鳥朦朧，老子的媽媽到外面散步，看到有個李子樹，于是很瀟灑地左手搭著李子樹，右手從兜里掏出小刀來割自己的左腋，割了一道口，“哇”的一聲，老子出來了。傳說很神奇，但里面有大道理，那就是大器晚成。一般人懷胎十月生出小孩，如果早產就會先天不足，而老子是先天特別足。這也就寓意了老子自己講的“大器晚成”的道理。進一步講，就是老子這位中國的哲學之父，不是人類一開始就出現的，而是經過了漫長時間孕育才誕生這樣一位圣人。那么，為什么要懷孕81年呢？因為老子寫的書正是81章，老百姓便把這個附會到懷孕81年。也就是說老子那些花心血寫下的８１章書是長期孕育的結果，老子這個人、《老子》這本書都是大器晚成的杰作。接下來講，老子的父母看這個８１年的孩子是白眉毛、白胡須。為什么呢？因為已經81歲了。所以就叫“老子”。

闡釋老子最清楚正確的，發揚道家思想最透徹的，則是莊子。莊周所著《莊子》一書，唐玄宗時代又尊稱它為《南華經》。其中所論辯的道理，在政治、軍事、教育、經濟等各方面都可用。它對歷史人物的建功立業乃至對個人修養－－修道、養氣，以及立身、處世等等，都大有用處。因此，真正把五千年來中國文化，發揮得光輝燦爛的，就是道家的老莊之學。清代乾隆年間，主編《四庫全書》的著名學者紀曉嵐曾經說過：“世間的道理與事情，都在古人的書中說盡，現在如再著述，仍超不過古人的范圍，又何必再多著述。”這的確是一則名言。試看今日世界各國學者，對于思想學術方面的著作，無不拾古人之牙慧。所以紀曉嵐一生之中，從不著書，只是編書－－整理前人的典籍，將中國文化系統分類，以便于后來的學者們學習而已。他只有《閱微草堂筆記》一冊而已。 就因為他倚此一態度而為學，自然讀的書非常多，了解的也比他人深刻而正確，他對道家的學術，就下了八個字的評語：“綜羅百代，廣博精微。”意思是說，道家的文化思想，包括了中國上下五千年的整個文化。“廣博”是包羅眾多，“精微”是精細到極點，微妙到不可思議的境界。

那么，老子、莊子的思想到底是怎樣的呢？下面，做簡要介紹。

《老子》也被稱為《道德經》，它的核心思想是“道”。何為道？首先，道家認為“道”是宇宙的本源。《道德經》第二十五章說“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地之母。”這就是說，“道”無形、無名，是一切有形有名事物的起源和基礎。宇宙沒有的時候就有了“道”，由到“道”生出一切，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”就像現在的宇宙大爆炸理論。其次，“道”也是統治宇宙中一切運動的法則。按照老子的想法，萬事萬物都要按照“道”的法則來運行，“道”在無形之中操縱一切。這就像鐵路上的兩條鐵軌，火車必須按照“道”來走，否則就會出軌翻車。這個“道路”如何走呢？老子認為，“道”就返，“反者道之動也”，“反”是“返回”，“動”是“運動”，萬事萬物的生長運作過程就是“反本復初”。從“無”到“有”，從“有”到“無”，這就是萬事萬物必經之路。一切從“道”出發，有形有名，有生死，最終又回到無形無名的“道”的最初狀態，歸于消亡。最后，“道”還有說話和命名的意思。“道”雖是無名無形的，但它是一切的本源，從它那里衍生了一切，于是由它給予了名稱，有了名稱就有了事物，就不再是“無”而是“有”了。《老子》說“無名，天地之始；有名，萬物之母。”也有人斷句為：“無，名天地之始；有，名萬物之母。”就是說，“道”是一種無名的狀態，它是“無”，而“無”是“天地”本源，這時候天地還沒有形成，也沒有形狀，也沒有名稱，所以它是無限。“有”是在“無”中孕育命名的。因此，無名狀態是根本，是一切的可能，是對于一切的命名者。當天地形成之后，處在有名狀態，便進入了有限的世界，即“天下萬物生于有，有生于無。”

《老子》核心思想是“道”，老子把“道”用于個人養生和社會政治上。對于個人養生，《老子》第十三章說：“何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”就是說，肉體的生命和欲望給人帶來了種種憂患，怎么辦？如果沒有這個肉體就沒有什么憂患了。所以重視肉體超過天下的人，才可以把天下交付給他；愛惜身體超過天下的人，才可以把天下托付給他。老子并不是叫人拋棄生命和欲望，不像后來的佛教叫人“出世”或“無生”，而是要好好珍惜身體這個生命的基礎，讓身體永遠健康，不受困擾和戕害。那么，怎樣讓生命保持良好狀態呢？老子要求人效法自然的“道”，即“人法地，地法天，天法道，道法自然。”要模擬“道”來生活，“道”是“無”，所以人也應該恬淡，保持“道”一樣的虛靜，應該“功成名遂身退，天之道。”針對社會政治，《老子》第五十七章里說：“天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。”就是說，禁令太多，老百姓更加貧窮，法令太細太嚴，弄得人不自由，反而犯罪的越多；《老子》第七十五章里說：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，是以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。”就是說，稅太多，老百姓沒法活，統治者欲望太多，老百姓滿足不了，也會犯罪作亂。所以老子說：“民不畏死，奈何以死懼之。”怎么辦？第一，效仿“道”的狀態，無為，無事，不干涉，順其自然。《老子》第五十七章里說：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”第二，返本復初，像“道”一樣，回歸最初的本源狀態，即“雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”的小國寡民時代。很多人批評老子的倒退，這其實是老子在自然、社會、人方面保持的一貫思路，“道”是返本復初的，社會政治也應該返本復初，回到最初狀態，才能保持永恒。

老子是參考了大量古籍，受到《易》的思想的啟發后，寫出了《道德經》。《道德經》是世界上除了《圣經》以外，發行量最大的書，被世界各國譯成了不同語言的版本。這說明了他的思想被世界所認可，研究和應用。

莊子是老子“道”的思想的繼承人之一，他論“道”更偏重于人對社會的態度和人對自然的關系，更注重個人的精神自由。莊子也強調“道”的本源意義，但他強調“道”是自然、自由的。《莊子》第一篇也是最重要的一篇《逍遙游》講到，大鵬自由自在地翱翔于天涯海角，但還要憑借羊角風，列子飛行也要憑借風，都要憑藉外力。而真正的超越境界是絕對的自由：“無待”。人要達到真正的自由，則要“無己”、“無功”、“無名”。因為人有了“自己”的想法，就要為自己考慮，有了“功德”，就會被功勞所累，有了“名氣”，就要被名氣所束縛。人的自由境界不僅不能靠“己”、“功”、“名”，而且還要拋開這些，什么都不依賴（待），這樣才能達到自由的境界，也是“道”的境界。因為“道”即是“無”，人在“無”中才能自由自在。那么，人怎樣才能達到“無”，達到“道”的自由境界呢？莊子認為，首先要拋開知識和貪欲。人若處在無知無欲、渾然不覺的狀態中，就是永恒而自由的，一旦人有了知識和欲望，反而就失去了永恒和自由的精神。這是因為“知識”有時反而是一種累贅，這在《莊子·徐無鬼》、《莊子·山木》兩篇中講的故事里有體現。同樣，有了貪欲就會使人不能保持一種自然的心態，心里會躁動不安，就有可能去爭去搶，可能就為此失去了單純自由的精神，甚至連命都會沒有，《莊子·天地》中講的子貢的故事就說明了這個道理。其次要有“無心”的自然態度。人的內在精神世界是最可貴的，外在有形世界是內在世界的累贅，要達到真正的自由即心中的自由，就不能依靠外在有形的世界，也不能依戀內心的情感、欲望，需要做到“無心”，一切順其自然。著名的“莊周夢蝴蝶”和“莊周妻死鼓盆而歌”的故事就是講這種“無心”的自然態度。“無心”就是一切都不放在心上，也叫“心齋”，好像心靈處在一種平靜和淡泊的狀態之中，不悲不喜不貪，富貴如浮云，于我何用。這種境界又叫“坐忘”，莊子認為這是體驗宇宙人生之“道”的唯一途徑。這種“道”是一種心與天的溝通，心要溝通宇宙，必須首先虛靜、空明（心齋），只有達到“無心”——“坐忘”——才能悟到“道”，所以“無心是道”。莊子認為，人如果能夠對功名利、生死等“無心”的話，那么就不會為得失、禍福、生死等煩惱了，也就找到了“道”，內心也就自由了。

第二節 道家文化的時代價值

道家文化是中國傳統文化的重要組成部分，是中華民族在漫長的歷史發展過程中創造的寶貴精神財富。在漫長的歷史發展進程中，道家文化同儒家文化、佛教文化一樣，對中國的思想文化、政治秩序和社會歷史進程產生過深遠影響，對中華民族心理、民族性格和民族凝聚力的形成及其維系起到過難以估量的作用。時至今日，我們仍有必要重新審視道家文化，吸收其合理的成分，發掘道家文化的時代價值，指導當下國家建設、社會和個人發展。道家文化的時代價值有以下幾點：
   一是濟世利人的社會責任感。社會是由一個個活動著的個人構成的龐大群體。社會的發展進步是每個公民共同努力的結果，而個人也只有在社會的發展進步中才能實現自己的價值和獲取自己的利益。因此，每一個人都應該對他所處的社會的發展和進步做出貢獻。在中國傳統文化中，道家文化比較清楚地看到個人與社會的這種共生互存關系，因而十分重視個人對社會應盡的責任，要求人們不僅要“度己”，而且要“度人”，即所謂“仙道貴生，無量度人”。任何個人都不能從一己之私利出發，不可為了一己之“得”而對他人施利或加害，而應該以各種適宜的方式，謀求天下人共同的利益。一個人只有成為一個對社會有用的人、一個道德高尚的人，才談得上修仙得道，才能最終名登仙籍。雖然道家追求成仙的愿望帶有迷信色彩，但其著手處卻是“全人道”，即使在今天，仍有可取之處。怎樣才能“度人”到“修仙道”呢？道家主張要把“度人”的社會責任貫注到日常生活之中去，“不離日用常行內，直到先天未畫前”，在社會生活中修道、行道、悟道。他們堅決反對人們離棄社會生活、為修道而修道的生活方式。這一思想在今天仍有合理的成分。      

二是崇儉抑奢的生活理念。在中國傳統文化中，儒、釋、道都主張崇儉抑奢。事實上，崇儉抑奢既是一種生活方式，又是一種積極向上的精神狀態。有了崇儉抑奢的精神和作風，在物質匱乏、環境艱苦的條件下，能使人保持不畏艱難、銳意進取的意志，去戰勝一切困難，實現理想的目標；在物質豐富、條件優越的情況下，也能使人不沉醉于物質享受、不奢侈腐化，而是保持勤勞節儉之風，繼續奮發向上、開拓進取，創造更加美好的未來。因而，人們常說：“成由勤儉敗由奢。”在中國傳統文化中，道家尤其推崇儉樸的生活方式，反對奢侈浪費。它要求人們做到“見素抱樸，少私寡欲”，“去甚、去奢、去泰”，“知止、知足”。道家認為，只有這樣，一個人才可持盈保泰；否則，器滿則傾，人生必將招致失敗，社會也將陷入浮華而導致動蕩不安。中華民族之所以能夠歷盡苦難而生生不息，在一定意義上說，正是因為具有這種崇儉抑奢的精神。今天我們仍然要繼續弘揚這一優秀傳統。
    三是道法自然的環保意識。人類社會的存在和發展是以豐富的自然資源和自然環境的存在和發展為前提和基礎的，因此，正確處理人與自然的關系，就成為社會發展和人民幸福的基本條件之一。在中國傳統文化中，道家文化對人與自然的關系以及如何正確處理人與自然的關系有著充分的認識和細致的闡釋。道家認為，天地萬物雖然形態各異，但它們在本源上是相同的，自然與人類也是平等的關系，正所謂“天地與我并生，萬物與我為一”。因此，道家主張，人們在改造自然的過程中，應充分認識并尊重自然界的規律，讓宇宙萬物“自足其性”，自然地得到發展，而不橫加干涉；人類與天地萬物共生共存，就應與天地萬物保持和諧，所謂“道法自然”。這樣，才不會扼殺宇宙的生機，人類社會的生存和發展才會成為可能。如果反其道而“妄作”，對自然界過分掠奪，勢必危害人類自身。道家文化還把萬物是否“皆得生息”，也就是環境是否處于自然狀態看做是否富足的標志，“天以萬物悉生出為富足”，非常強調保護環境對人類發展的重要性。應該說，當今世界日益嚴重的生態危機，就是人類為了自身的發展而對自然資源和自然環境進行過分掠奪而沒有采取適當的保護措施造成的，它正在破壞著人類與自然環境之間的協調平衡發展的辯證關系。要化解人與自然之間的這種矛盾狀態，維護生態平衡，解決人類日益嚴重的生存危機，我們當然要依靠今天的高科技手段，但同時也必須看到，中國傳統文化在這方面有其獨特的利用價值。道家文化關于天人同源、道法自然的生態智慧就不失為一盞指路明燈。 

 此外，老莊道家思想成為現代企業管理的核心理念。老子“無為”的哲學思想已經成為眾多大小型企業的管理理念，越來越多的企業管理者將老子的許多思想精髓轉化成領導藝術加以學習和培訓。老莊道家思想成為現代養生主義的行為指南。道家思想中，“清靜無為”、“返樸歸真”、“順應自然”、“貴柔”等主張，對中醫養生保健有很大影響和促進。《內經》把順應自然作為養生的重要原則；把調攝精神情志作為養生的重要措施；重視保養正氣在養生中的指導作用

第三節 道家文化在旅游中的體現

道家、道教文化對中國文化影響巨大，有不少思想家認為道家、道教是中國文化根柢之所在。魯迅就曾說過：“中國文化的根柢全在道教”（《致許壽裳》）。許地山也有類似的看法。他說：“從我國日常生活底習慣和宗教信仰來看，道底成分比儒多。我們簡直可以說，支配中國一般人底思想與生活底，乃是道教底思想。”（《道家思想與道教》）中國人的根本在道家，道家文化對中華民族傳統美德與民族性格,民族智慧的形成起到了決定性的作用。同樣，道家、道教文化對旅游也起著至關重要的作用。

道家、道教文化對旅游有深刻的思考。莊子在《知北游》中曾贊嘆天地之美：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理，是故圣人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”道家、道教從保存人的生命之光出發，引導人們對自然作深邃的思索和審美，建構人與自然之間的關聯。《莊子·知北游》說：“山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂焉。”生活在道教世家的王羲之在《蘭亭集序》中也說：“仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以游目騁懷，足以極視所之娛，信可樂也。”人融入大自然之中，是為了暢神，放松形骸從而調整心態、調理身體、休養生息，達到人向往自然之情與大自然之形神的契合，為人的心靈爭取一份在俗世之中難以獲得的自由。

因此，道家、道教的旅游是“逍遙游”。著名文化學者徐復觀認為，莊子追求精神的自由，而“‘精神的自由解放’是以一個‘游’字來加以象征的”，“‘游’和‘逍遙’二詞應該是《莊子》書中最有特色的詞。”“游”可謂《莊子》之通義，逍遙而游是莊子追求的最高人生體驗和境界。莊子講“逍遙游”，有“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”，“乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”，“游心于物之初”，“得至美而游乎至樂”等。“游”的主體是人的心靈，所游之處不僅是“塵垢之外”、“無何有之鄉”，更是一種趨于極至的大美，一種體悟得“道”后獲得的絕對精神自由。后來的道教更尊莊子為“南華真人”，繼承莊子的思想，并以“游”來象征道教的宗教精神品味之一，即指一種擺脫功利觀念，帶有純粹精神觀念的精神境界和追求。這給予超越的“道”和渴望超越的人們以宗教上的合理解釋，并得到信眾的認同。因而，魏晉南北朝時期就出現了“游仙詩”這種抒寫神仙漫游之情的詩歌。信奉道教的唐朝大詩人李白更被譽為“詩仙”，其詩仙氣橫溢，其人也不受約束，自稱“五岳尋仙不辭遠，一生好入名山游”。

道教的旅游觀還直接起源于求仙尋藥的實踐活動。道教徒們堅信神仙可學、仙境可尋、仙藥可求，于是，尋仙活動頻繁出現。尋仙活動有兩大主流，一是方士鼓吹，由帝王發起，以方士的活動為主干，以成仙為目的的尋仙活動，如齊威王、齊宣王、燕昭王、秦始皇、漢武帝等帝王均發起過這樣的活動，對道教的形成有很大的影響。后來的道士們擇清幽之處服藥、煉丹、修行與游歷尋仙可謂與此一脈相承。

另一支是以文人和哲人為主，以追求神仙意境為目的，帶有審美特點的游仙活動。他們更感興趣的是仙人的人格魅力、生存和生活方式，向往和仙人一樣，尤其是在精神上與之一樣徜徉縱橫。這種向往更多地內化在他們的精神追求中。《楚辭》中有不少反映這類思想的詩句：“聞赤松之清塵兮，愿承風乎遺則。貴真人之休德兮，羨往世之登仙。”《莊子》和后來的許多道教作品中也不乏類似的思想。

山林是道士們的棲居之地，也是道士們的修道之所，道教理論家葛洪即有“合丹當于名山”的觀點。深山清凈自然的環境，恰好是道教徒們把崇尚自然、樂好清凈的旨義落到實處的最佳環境。怪石嶙峋的奇山異水、古木參天的幽谷勝境，皆因涂上了道教的色彩而在修道人眼中具有了鮮活的生命力。巍峨的大山顯示得道人的心胸和品格，涓涓溪流有平和的氣質，水波浩渺的江河湖海更可以使人領悟“上善若水”的“道”的玄機。山清水秀的洞天福地，不僅成為仙真高道的棲身之地，更吸引眾多修道者來此游方問道，于是逐漸成為道教的宗教圣地，也逐漸成為大眾的旅游勝地。歷代修道者所從事的尋仙訪道、隱居山林、建立人間仙境（即洞天福地）等活動，無不把“游”的精神貫注于其間。即使在得道后，他們依然游走天下，隱現變化，為民謀利，傳說中的八仙、張三豐等都是著名的例子。在漫游的過程中，他們關注人間，與民同樂，這既是道教樂善好生的宗教教義的體現，也是內日用與外日用相結合的全真精神的體現。而且，親身游歷還是求得實證的方式。如清代道士呂守璞所說：“僅明丹決，不從實地修持，猶渡江湖無舟楫也。”

道家、道教人性自然化的“暢神”、“逍遙”之說，顯示了中華民族天人合一的旅游審美觀，即在旅游中通過靜觀默察、自覺體悟的審美、參與，以物我相親、物我同化達到物我兩忘、物我合一的狀態，用全部身心去體驗、感悟自然；從賞玩山水之象中直覺地把握自然，把握如自然一樣的人生的生命律動，從而悟解天地人生之道，達到自我實現、自我滿足。現代旅游是一種有組織的、大規模的商業活動，強調的是旅游資源的開發利用、旅游過程的管理和服務、旅游產業的投入與產出，追求的是賺取更多的利潤，這導致旅游往往淡化甚至遺忘了旅游者的感同身受。從道家、道教的旅游觀可以看出，旅游的直接目的是通過暢游山水從而調節生活情趣，排遣煩惱，發現并欣賞山水自然中的詩情畫意、高情雅致，是出世與入世的統一。旅游必須關注人的生存和內在感受，它應該是心靈的驛站，可以驅逐精神的勞頓，安撫疲憊的心靈，使人得到一次精神的解脫，或者促進人的精神升華。旅游文化的建設應該基于人與自然的感性與理性溝通，使旅游活動能夠把人帶入一個可持續發展、自由奔放、色彩斑斕、氣象萬千的新天地。所以說旅游的根本目的是使旅游者得到精神上的自由和滿足。因此，旅游應該是一種自由的文化，是一種開放、張揚、富有人性的文化。這便與道家、道教文化相契合。因此，道家、道教文化可轉化為旅游產品的資源。

道家、道教文化所蘊含的深刻、廣博的思想內涵，所承載的華夏民情風俗，所表現的特殊宗教禮儀，所產生的增福延壽功能，足以使海內外游客流連忘返。而且，道教對生命意義的終極關懷，崇尚自然的生活方式，追求天人合一的理想境界等，都與當今世界回歸自然的旅游潮流———休閑旅游、生態旅游、綠色食品保健旅游、森林旅游等旨趣相吻合。對道家、道教文化資源的利用，不僅有利于完善既有的旅游資源，而且對拓展旅游市場、吸引海內外游客、發展中國旅游業，都具有極為重要的現實意義。通過對道家、道教文化資源的開發利用，可以讓道家、道教文化為經濟發展牽線搭橋，促進地方經濟的發展；把旅游與道家、道教文化相結合，有利于我國道家、道教文化的傳承、交流和發展，對文物古跡也能起到重要的保護和修繕作用；再者，在這樣的旅游過程中，游客可以欣賞到道家、道教獨特的文化藝術，增長有關道家、道教的知識，有利于道家、道教文化知識的傳播、普及，能夠弘揚傳統文化。道教在傳教過程中，廣泛運用了雕塑、繪畫、音樂等多種藝術手段宣傳教義，展現道士的生活和教務活動，因此，道家、道教文化可轉化為旅游產品的資源十分豐富。下面，簡要介紹：

第一，道家、道教文學與藝術為為旅游資源增彩。道家的經典著作《莊子》本身是優秀的文學作品，對后世的文學藝術有深遠的影響，被譽為浪漫主義文學的開山鼻祖。承道家而來的道教，其中有眾多的道經為了便于朗誦、記憶、傳播，全部或部分采用了詩、詞、歌、賦等文學形式，不僅如此，道教還創造了游仙詩、步虛詞和青詞等新的文學形式。神仙詩、青詞、仙話、道劇、神魔小說等文學形式的出現，均是直接或間接受道教影響的結果。道教的神話、方術為中國古代文學創作提供了大量素材，這在明代神魔小說和元代道劇中表現得尤為突出。道教中的優秀文學作品豐富了中國文學的寶庫，即使是其中那些徒具詩、詞、歌、賦的形式。而藝術性并不高的道經，對于研究文學形式的演變和音韻的變化等也具有參證意義。道教文學促進了中國文學中浪漫主義手法的形成和發展，尤其表現在游仙詩和神仙詩詞等作品中。李白、李賀、李商隱、陸游等都熱衷于道事，留下了許多令人贊不絕口的道教詩文，不少道士也都有詩集傳世。總之，道教對中國文學的內容和形式都產生了巨大的影響。歷代文人墨客在游覽道教勝景時總是激情澎湃，他們或吟詩作畫，或題詞作文，留下了無數膾炙人口的絕妙詩詞。這些文學作品集知識性、趣味性、歷史性、民俗性、審美性為一體，表現了名山道觀的幽雅超絕、夢幻迷離，為景點平添玄妙色彩，為山河增輝，使大自然多了一份神韻，讓自然景觀有了靈魂，更讓人迷戀向往。道教文化借山水以傳情，山水也借之而顯名。如陸游在返青城山時寫下了《長生觀觀月》，使青城山聞名遐邇，平添不少人文色彩。

道教音樂雖然是宗教音樂，但與古代宮廷音樂、文人音樂、民間音樂有千絲萬縷的聯系。它具有藝術性、群眾性和雅俗共賞等特性，促進了中國音樂的發展。道教音樂在吸收教外音樂的同時，有些樂曲也流向教外而廣為流傳，如道情。道教音樂在長期發展過程中所形成的音樂理論，優秀的樂、曲、聲樂和器樂技巧，對民間音樂的影響很大，促進了民間音樂的發展。如漢代《黃老彈》，唐代《霓裳羽衣曲》，宋以后《莊周夢蝶》、《羽化登仙》、《逍遙游》、《八公操》、《頤真》、《二泉映月》等曲都受到道教音樂的深刻影響。在道教景區建設時，如果把道教音樂這一要素用活、用好，可以為旅游活動增添許多意蘊與活力。

道教美術源遠流長，作品眾多，對中國美術影響深遠。以山水畫為例，它的起源與道家思想和道教義理有密切聯系。六朝時期，山水畫形成了“外師造化，中得心源”，“以形寫神，形神兼備”，“意在筆先，畫盡意在”的指導思想，其中的“神”即與人的靈性相通的宇宙及萬物的生命本質。這種美學思想深受道家思想和道教義理的影響，道家、道教思想對于中國古代美學中的形神、意境和氣韻生動等范疇的形成起了極為重要的作用。歷史上的一些畫家或是入籍的道士（如唐代畫家張素卿以畫道門尊像著稱），或深受道教影響（如吳道子）。除了山水畫，道教美術作品還有道教始祖、神仙鬼屬等的石刻造像、道祖故事畫，以及舉行道教儀式時懸掛的水陸畫、修道生活畫等，這些藝術品具有極高的觀賞價值。道教神仙畫的內容和技法對民間美術有深刻而廣泛的影響，至今仍然可以在壁畫、版畫、年畫等藝術形式中看出。道教美術因其觀賞性而可以以展覽等形式直接成為很好的道教旅游文化資源。

第二，道教洞天福地與宮觀、園林本身就是旅游資源。道教崇尚自然，順應自然，返璞歸真，清靜無為，追求境界超脫、羽化成仙，因而，其活動場地多選擇在風景秀麗、環境清幽的地方，并分為道場和洞天兩種。道場主要有江西龍虎山、安徽齊云山、四川青城山、湖北武當山等；洞天意謂洞中別有天，為神仙居住的洞府，此外還有次一等的福地。道教的洞天福地多位于名山中，如五岳。按照杜光庭《洞天福地岳瀆名山記》所載，道教的洞天福地包括十大洞天、三十六小洞天、七十二福地。洞天福地絕大多數自古以來就是聞名于世的旅游勝地。為了修行的需要，道士們往往舍喧囂而取幽谷，舍平原而取崇山，在風景秀麗的名山或隔斷塵囂的僻地建立固定的供奉神靈、講經布道、煉丹修道的宮觀閹堂等作為居住、修道、傳道的場所，其中的大部分實際上已經成為旅游景點。

宮觀往往坐落于道教名山中，風光綺麗，奇絕秀美，氣候宜人；又或掩映在人跡罕至的青山綠水之間，或靜臥于隔斷塵囂的鬧市高墻內，成為休憩佳處、旅游勝地。道教名山的自然風光和道教宮觀往往珠聯璧合，“深山藏古觀，幽徑通殿堂”。道教的宮觀規模宏大，如湖北武當山，建有號稱“萬古之奇觀”的八宮二觀、三十六庵、七十二巖廟、三十九橋、十二亭，外加一條長達七十余公里的登山神道，為全國最宏偉的宮觀建筑。道教宮觀建筑風格多樣，并與美術等多種道教藝術緊密結合。就整體布局而言，宮觀建筑模仿人體，講究突出中軸線對稱；從建筑結構上講，宮觀建筑為土木建筑、宮殿式結構，強調天圓地方、陰陽五行的理念；從選擇地址上講，宮觀建筑重視風水；宮觀建筑還吸收了佛教寺院建筑的某些特點，表現在殿堂布局上，一般是山門、靈官殿等在前，主要殿堂居中，藏經樓在后，兩廂為配殿等。

除宮觀外，道教建筑的門類還有很多，如殿、堂、廟、亭、臺、樓、閣、館、舍、軒、齋、廊、闕、門、壇、塔、榭、坊、橋等。道教建筑的獨特之處不少，主要體現在以下幾個方面：一是鮮明地反映了追求吉祥如意、延年益壽、羽化登仙的思想。例如，宮觀建筑上往往描繪日月星云、山水巖石，寓意光明普照，堅固永生；以扇、魚、水仙、蝙蝠和鹿代表善、（富）裕、仙、福、祿之意；以松柏、靈芝、龜、鶴、竹、獅、麒麟和龍鳳等象征友情、長生、君子、辟邪和祥瑞等；把福、祿、壽、喜、吉、天、豐、樂等字的變體用在窗欞、門扇、裙板及檐頭、蜀柱、斜撐、梁枋等建筑構件上，表達人們的生活愿望和追求。這些都對中國建筑及民俗文化產生了深遠的影響。尤其是八寶圖、福壽雙全圖等源自道教思想和神仙故事的圖案遠遠超出了道教的范圍，深入到千家萬戶的日常生活中，并被反映到中國各類建筑構件和人們日常生活的器具上。至于八仙和八仙慶壽的道教圖案更是家喻戶曉。二是許多宮觀建筑與道教教義、神話等相配合，使得建筑形式和風格多樣化。例如，一些宮觀修在洞中、洞口或洞附近，形成洞中樓、洞口樓，或者增建長長的封閉走廊；有些宮觀突出說經臺、煉丹井、神仙修道處等，建筑布局和形式為此也作了相應的調整；有些宮觀修有八卦亭、窩風橋等具有特殊道教涵義的建筑。三是突出“道法自然”的理念。一些宮觀依山傍水，或以林掩其幽，或以山壯其勢，或以水秀其姿，形成了自然山水與建筑結構相融洽的獨特風格。四是一些道教建筑技術非常高明，例如蘇州玄妙觀是蘇南一帶最古老的大型殿宇建筑，其土檐內槽上昂斗拱的建筑形式在國內絕無僅有，被視為我國古代建筑的瑰寶。五是一些宮觀突出成仙或清修的意境，其樓臺池榭、山石林苑刻意追求自然、虛靜和人在云端的藝術效果，形成一種獨特的道教園林藝術。另外，也有一些道教宮觀由于城市的變遷，現在已不再是“深山藏古觀，幽徑通殿堂”，而是身處鬧市之中，但這并未使其減色，如北京的白云觀、上海的城隍廟、四川的豐都鬼城、蘇州的玄妙觀、西安的八仙宮、成都的青羊宮、武漢的長春觀等，都不愧是人海中的叢林，鬧市中的洞天，吸引了無數中外游客前來觀光游覽。

自然風景式宮觀園林開我國宗教園林的先河，道教園林是我國宗教園林的主體部分之一，是我國園林藝術中的瑰寶。道教園林極大地豐富和發展了我國的園林藝術，其美學原則和實踐對其他宗教園林、皇家園林和私家園林都產生了較大的影響。道教園林不僅數量可觀，而且各有特色，絢麗多彩，具有較高的藝術價值和觀賞價值，成為各地著名的風景旅游名勝。

第三，廟會等民俗及道教的養生特色飲食可轉化為旅游資源。道教對我國古代風俗習慣影響極深，歲時節日、民間祭祀、日常生活等許多方面的風俗，往往都或明或暗地打上了道教的烙印。其中有些是早已形成的風俗，后來加入了道教的內容；有些本是道教的內容，長期浸染，沿襲成俗。如八仙、麻姑等神仙形象深受民眾喜愛，以這些神仙造型或故事為題材的戲曲、繪畫、工藝美術作品深受民眾歡迎，反映了民眾的審美情趣。總的看來，道教在琴棋書畫、茶道酒品、商市社戲等方面無所不及。古代人們就將各種宗教節日、民間風俗、民間藝術和集市貿易融為一體，這尤其突出地表現在廟會上。廟會文化現在已經發展成為獨具特色的文化藝術節，它們往往以道教傳統節日為依托，利用道教儀式和道教文化中的神仙傳說，融入現代高科技成果和商品經濟的新內容，集宗教、經貿、旅游、文藝于一體，推動地方經濟的起步，促進經濟貿易的發展。所以，在開發旅游產品時，應該對廟會這樣的民俗給予充分的重視，盡可能把它作為旅游的一個有機組成部分。

道士對長生不死的追求也在客觀上推動了中國醫藥學、養生學、古代化學以及中國保健體育技術的發展。道教的養生術是整個道家文化遺產中的瑰寶，是中國傳統養生方法的主干。道教養生術的主要內容是守一、存思、導引、吐納、胎息、服食、外丹、內丹、起居等。實踐證明，只要持之以恒地進行養生鍛煉，道教養生術對預防和治療慢性疾病等是有較好效果的。藥膳是道教養生術的重要內容。一些道教宮觀所研制的飲食頗為獨特，如青城山的“白果燉雞”，以古常道觀漢代張陵手植白果樹所結果實為原料，不僅味道清醇，富于營養，而且帶有歷史文化的芬芳；山東昆俞山充分利用地處濱海的優勢，用山珍海味制成七珍菜，為人稱道；武漢長春觀擅長素菜，色、香、味、形、名、器六者俱佳。道教倡導清心寡欲，返璞歸真，其飲食往往利用當地天然物產精制而成，講究營養和清淡，不求肥甘。如青城泡菜，所用原料均為常見蔬菜，制作時強調菜、水、器皿、佐料均潔凈不染，制成后十分爽口。還有不少宮觀采摘山花野菌制作菜肴，別有一番風味。道教對于酒和飲料也很重視，青城山的洞天乳酒、江西龍虎山的天師家酒以及江西的麻姑酒等均有獨特的配方，享譽中外。嶗山道飲、羅浮山九仙觀礦泉水等則得益于當地清泉。道教對飲茶也頗有研究，青城貢茶、茅山茶、武當茶均很有名，一些道士喜歡飲用自己晾制的原茶，苦而有本真之香味。道教的這些特色飲食深受教外人士的喜愛。

道教宮觀往往位于環境清幽之地，而其中的道教人士恰恰是從事養生術活動的人才，因此，可以把道教養生術與旅游結合起來，用道教養生術為旅游者服務。一些地方已經在這方面做了嘗試，如在療養院、度假村中從事針灸、推拿、按摩、中藥洗浴等；在餐廳中出售藥膳，請一些有經驗且有行醫資格的道士為旅游者開保健藥方并現場配藥；在商店中出售富有道教特色的茶等特色飲食商品等等，都取得了較好的效果。